Die Schönheit des Hässlichen

Wenn wir an Schönheit denken, denken wir meist an Personen, Kunstwerke, Architektur oder auch Musik. Doch auch Literatur kann als schön betrachtet werden. Aber was ist, wenn der Text nun von hässlichen, verstörenden oder grausamen Dingen handelt? Kann auch die Darstellung des Hässlichen eine ästhetische Wirkung entfalten? Wer dieser Frage nachgeht, stößt schnell auf ein grundlegenderes philosophisches Problem: Was macht überhaupt irgendetwas schön?

Seit vielen Jahrhunderten gehen die größten Denker der Geschichte genau dieser Frage nach. Dabei haben sich nicht nur die Vorstellungen davon verändert, was als schön gilt, sondern auch davon, welche Rolle das Hässliche dabei spielt.

Anhand einiger zentraler Positionen zu diesem Thema zeichnet der folgende Beitrag diese Entwicklung nach – um am Ende die eigentlich spannenden Fragen zu stellen: Wo steckt die Schönheit in Literatur überhaupt? Und kann Literatur, die von Hässlichem erzählt, trotzdem schön sein – und wenn ja, woran liegt das?

Was ist eigentlich schön?

Es gibt den allseits bekannten Spruch: „Schönheit ist subjektiv.“ Dennoch haben sich viele Philosophen über die Jahrhunderte darum bemüht, allgemeingültige Kriterien für Schönheit zu finden. Subjektivität ist bei den großen Denkern nämlich nicht so angesagt.

Wer die Entwicklung des Begriffs nun aber zurückverfolgt, wird schnell feststellen, dass mit „Schönheit“ nicht immer schon dasselbe gemeint war wie heute. Denn vor dem 18. Jahrhundert wurde Schönheit vor allem als eine objektive Eigenschaft der Welt verstanden. Als schön galt, was harmonisch, wohlgeordnet und in seinen Proportionen stimmig war. Schönheit lag demnach in den Dingen selbst – und nicht im Auge des Betrachters. Ein Gebäude etwa galt als schön, wenn seine einzelnen Teile in einem ausgewogenen Verhältnis zueinander standen. Pflanzen galten als schön aufgrund der regelmäßigen Anordnung der Blätter und Blüten. Ob es einem persönlich gefiel, war für die Frage nach seiner Schönheit zunächst nicht wichtig (Schneider, 2017).

Auch Literatur und Sprache folgten der Vorstellung einer harmonischen Ordnung. Die sprachlichen Fähigkeiten gehörten zu den Septem artes liberales – den Sieben freien Künsten. Sie lieferten gewissermaßen einen Werkzeugkasten dafür, wie Sprache richtig und wirkungsvoll eingesetzt werden sollte. Schönes Schreiben war damit keineswegs nur eine Frage des persönlichen Geschmacks. Vor allem Rhetorik und Poetik stellten konkrete Regeln dafür auf, wie ein gelungener Text beschaffen sein sollte. Texte konnten anhand solcher Vorgaben verfasst, aber auch beurteilt werden (Schneider, 2017).

Bis ins 18. Jahrhundert war auch die Vorstellung verbreitet, Kunst solle die Wirklichkeit möglichst gelungen nachahmen. Ab dem 18. Jahrhundert fand dann ein Umdenken statt. Statt nur danach zu fragen, was einen Gegenstand an sich schön macht, beschäftigte man sich zunehmend damit, wie Menschen Schönheit wahrnehmen und erleben (Schneider, 2017).

Es war der Beginn der modernen Ästhetik. Sie veränderte die Vorstellung davon, was Künstler eigentlich tun. Statt der möglichst gelungenen Nachahmung der Wirklichkeit rückten nun die persönlichen Empfindungen, Vorstellungen und die Fantasie des Künstlers in den Vordergrund. Ein Kunstwerk musste also nicht mehr nur etwas Vorhandenes möglichst gut wiedergeben, sondern konnte auch etwas ganz Eigenes schaffen. Originalität und Individualität bekamen dadurch einen völlig neuen Stellenwert (Schneider, 2017).

Die ältere Vorstellung von Kunst war damit allerdings nicht einfach vom Tisch. Von nun an standen sich zwei unterschiedliche Vorstellungen gegenüber: Kunst als Nachahmung der Wirklichkeit auf der einen und Kunst als Ausdruck des Künstlers auf der anderen Seite. Beide sollten die weitere Diskussion über Kunst und Ästhetik prägen (Schneider, 2017).

Immanuel Kant: Ist Schönheit wirklich subjektiv?

Immanuel Kants Überlegungen zur Schönheit fallen genau in dieses Umdenken. Denn auch für ihn ist Schönheit keine objektive Eigenschaft eines Gegenstandes, sondern entsteht erst in unserer Wahrnehmung (Schneider, 2017). Allerdings bedeutet das nicht, dass ein Geschmacksurteil für ihn vollkommen beliebig war. Der Philosoph schreibt Folgendes in seiner „Kritik der Urteilskraft“ (1790):

Was hier erst einmal nach ordentlich Akrobatik fürs Gehirn klingt, meint im Grunde nur: Finden wir etwas schön, ohne dass persönliche Vorlieben oder Interessen dabei eine Rolle spielen, nehmen wir laut Kant an, dass es auch anderen gefallen müsste. Demnach ist es eine persönliche Vorliebe, ob jemand Rot lieber mag als Blau. Bezeichnen wir dagegen ein Gemälde als schön, erwarten wir eher, dass auch andere diese Schönheit erkennen können. Dass wir eine solche Zustimmung auch von anderen erwarten, hängt für Kant mit dem sogenannten „interesselosen Wohlgefallen“ zusammen (Schneider, 2017, S. 53). Das klingt ebenfalls wieder komplizierter, als es ist: Schön ist für Kant nicht einfach das, was uns persönlich gefällt, nützt oder was wir gerne besitzen würden. Wir können beispielsweise ein Gemälde schön finden, obwohl wir es niemals bei uns zu Hause aufhängen würden. Entscheidend ist vielmehr, wie etwas gestaltet ist – Kant spricht von der „Form des Gegenstandes“ (Schneider, 2017, S. 55).

Für die Kunst war das ein wichtiger Schritt. Denn damit rückte neben dem dargestellten Gegenstand zunehmend auch dessen Gestaltung in den Blick. Vereinfacht gesagt: Was ein Kunstwerk zeigt und wie es das tut, sind zwei verschiedene Dinge. Ein Roman kann schließlich von Krieg, Tod oder menschlichen Abgründen erzählen und trotzdem sprachlich kunstvoll gestaltet sein.

Das Hässliche wird salonfähig

Was Kant noch eher am Rand behandelt hatte, rückte einige Jahrzehnte später ins Zentrum: 1853 veröffentlichte Karl Rosenkranz mit seiner „Ästhetik des Häßlichen“ ein ganzes Werk über das, was zuvor meist als Gegenstück zur Schönheit betrachtet worden war. Für ihn gehörte das Hässliche nämlich genauso zur Ästhetik wie das Schöne (Schneider, 2017).

Was Rosenkranz damit meint, ist eigentlich recht einfach: Das Hässliche kann für ihn nicht für sich allein existieren. Es entsteht erst dort, wo etwas von unserer Vorstellung des Schönen abweicht. Deshalb bezeichnet er es auch als das „Negativschöne“ (Rosenkranz, 1853/1979, S. 5). Das kann etwa geschehen, wenn eine eigentlich harmonische Form gestört, verzerrt oder ins Gegenteil verkehrt wird (Schneider, 2017).

Ein anschauliches Beispiel dafür ist die Karikatur. Eine große Nase ist schließlich nicht automatisch hässlich. Wird sie aber so stark überzeichnet, dass sie nicht mehr zum restlichen Gesicht zu passen scheint, entsteht ein Missverhältnis. Gerade solche Verzerrungen interessierten Rosenkranz: Das Hässliche kann dadurch sogar ins Komische kippen (Schneider, 2017).

Damit bekommt das Hässliche einen völlig neuen Stellenwert. Rosenkranz stellt das Schöne zwar keineswegs infrage – es bleibt für ihn der Maßstab, an dem sich auch das Hässliche orientiert (Schneider, 2017). Trotzdem gehört dieses nun ausdrücklich zur Ästhetik. Rosenkranz geht sogar noch weiter: Der Künstler könne das Hässliche „nicht immer vermeiden“ und bedürfe seiner mitunter sogar (Rosenkranz, 1853/1979, S. 6). Und genau das wird für die Literatur wichtig: Auch das Abstoßende, Verstörende oder Groteske kann bewusst gestaltet werden und dadurch eine ästhetische Wirkung entfalten.

Wenn Hässliches schön wird

Rosenkranz war mit solchen Überlegungen allerdings nicht allein. Wie die Literaturwissenschaftlerin Jessica Güsken zeigt, beschäftigte das Hässliche die Ästhetik schon lange vor ihm. Besonders aufschlussreich ist dabei, welche Beispiele immer wieder herangezogen wurden. Denn was als hässlich gilt, ist keineswegs so selbstverständlich, wie es zunächst scheint.

Ein regelrechter Klassiker war im 18. und 19. Jahrhundert der Anblick von Tod und Verwesung. Der Philosoph Christian Hermann Weisse bezeichnete ihn 1830 sogar als das „allgemeinste Beispiel der Häßlichkeit“ (zit. nach Güsken, 2022, S. 26). Auf den ersten Blick klingt das ziemlich einleuchtend. Eine verwesende Leiche dürfte schließlich nur bei den wenigsten Menschen Begeisterungsstürme auslösen. Güsken macht aber auf ein Problem aufmerksam: Tod und Verwesung sind nicht dasselbe. Ein gerade verstorbener Mensch kann völlig unversehrt aussehen, während Verwesung mit Zerfall und dem Verlust der körperlichen Form einhergeht. Trotzdem werden beide kurzerhand zu einem Musterbeispiel des Hässlichen zusammengefasst.

Gerade daran zeigt sich, dass solche Beispiele mehr verraten als bloß, was Menschen früher unschön fanden. Sie prägen auch die Vorstellung davon, was Hässlichkeit überhaupt ist. Bei Weisse wird sie mit Abweichung, Regelverletzung und dem Zerfall einer geordneten Form verbunden. Das Hässliche erscheint damit nicht einfach als Gegenteil des Schönen, sondern als Störung einer Ordnung, die eigentlich bestehen sollte (Güsken, 2022).

Besonders spannend wird es dort, wo diese Vorstellung auf die Kunst trifft. Denn wenn Zerfall, Tod oder andere verstörende Motive hässlich sind, ist dann automatisch auch ein Kunstwerk hässlich, das sie darstellt? Genau hier beginnt die Unterscheidung zwischen dem Hässlichen und seiner Darstellung entscheidend zu werden. Güsken zeigt, wie schwer sich die ältere Ästhetik mit dieser Frage tat. Das Hässliche durfte zwar theoretisch vorkommen, sollte im Kunstwerk aber letztlich überwunden werden.

Aus heutiger Sicht muss man das nicht mehr ganz so streng sehen. Güsken bringt es mit einem wunderbar modernen Beispiel auf den Punkt: In „Schauerromanen oder Zombiefilmen“ müsse man nicht gleich „den Untergang der Kunst sehen“ (Güsken, 2022, S. 361). Gerade das Verstörende könne vielmehr eine besondere ästhetische Qualität besitzen. Und damit sind wir endgültig wieder bei der Literatur: Ein Text muss nichts Schönes beschreiben, um ästhetisch etwas zu leisten.

Mit anderen Augen sehen

Was wir als schön oder hässlich empfinden, hängt also nicht allein davon ab, was dargestellt wird. Ebenso entscheidend ist, wie wir es wahrnehmen. Der Literaturwissenschaftler Hans Robert Jauß rückte deshalb die ästhetische Erfahrung in den Mittelpunkt. Kunst kann unseren gewohnten Blick auf die Welt verändern und uns Dinge anders wahrnehmen lassen als im Alltag (Jauß, 1982).

Das erklärt auch, warum wir uns in Literatur und Kunst freiwillig Dingen aussetzen, denen wir im wirklichen Leben vermutlich lieber aus dem Weg gehen würden. Tod, Verfall oder menschliches Leid können uns abstoßen – und uns in einem Roman trotzdem fesseln. Ästhetische Erfahrung lässt uns laut Jauß sogar das genießen, „was im Leben unerreichbar oder auch schwer erträglich wäre“ (Jauß, 1982, S. 40). Das Hässliche muss dabei nicht plötzlich schön werden. Vielmehr können wir es innerhalb eines Kunstwerks anders erfahren, als wir es in der Wirklichkeit erleben würden.

Dabei ist auch unsere Wahrnehmung selbst keineswegs unveränderlich. Jauß bezeichnet sie als „geschichtlich wandelbar“ (Jauß, 1982, S. 128). Kunst kann neue Arten des Wahrnehmens hervorbringen und uns dadurch einen anderen Blick auf etwas ermöglichen (Jauß, 1982). Bei der Literatur entsteht ästhetische Erfahrung also nicht allein daraus, was ein Text zeigt oder wie er gestaltet ist, sondern auch daraus, was beim Lesen mit unserer Wahrnehmung geschieht. Vielleicht liegt die entscheidende Frage deshalb gar nicht darin, ob Hässliches schön sein kann. Sondern darin, was Literatur aus unserem Blick auf das Hässliche macht.

Also: Was ist nun schön?

Mehrere Fragen standen am Anfang im Raum, und es wird Zeit, sie direkt und ohne große Ausschweifungen zu beantworten:

Was macht überhaupt irgendetwas schön? Darauf gibt es leider keine besonders befriedigende Antwort. Lange Zeit suchte man Schönheit vor allem in den Dingen selbst: in Harmonie, Ordnung und den richtigen Proportionen. Ab dem 18. Jahrhundert rückte zunehmend der Mensch in den Mittelpunkt – und damit die Frage, wie wir Schönheit überhaupt wahrnehmen.

Wo steckt die Schönheit in Literatur? Jedenfalls nicht nur in dem, wovon ein Text erzählt. Ein Roman über Krieg, Tod oder menschliche Abgründe kann sprachlich und formal genauso kunstvoll gestaltet sein wie einer über angenehmere Dinge. Und wie Jauß gezeigt hat, kommt noch etwas hinzu: was beim Lesen mit uns passiert. Literatur kann unsere Wahrnehmung verändern und uns Dinge anders erleben lassen, als wir es im Alltag tun würden.

Bleibt also die wichtigste Frage: Kann Literatur, die von Hässlichem erzählt, trotzdem schön sein? Ja – wobei ‚schön‘ inzwischen fast das falsche Wort dafür ist. Rosenkranz und Güsken haben schließlich gezeigt, dass auch das Hässliche seinen Platz in der Ästhetik hat. Und vielleicht muss Literatur deshalb gar nicht schön sein. Sie kann verstören, ekeln oder erschrecken und trotzdem ästhetisch etwas leisten.

Vielleicht ist ‚schöne Literatur‘ am Ende also gar nicht das, wonach wir suchen sollten. Die interessantere Frage ist, was ein Text aus dem macht, wovon er erzählt – und was er dadurch mit uns macht.

* Disclaimer:
Die Illustrationen für diesen Beitrag wurden mit KI erstellt. Wir sind auf der Suche nach eine:r neuen Illustrator:in. Bewirb dich unter: kontakt@alexandria-magazin.at.